Toute la Création, le Macrocosme comme le Microcosme, "le Grand Univers" et "le Petit Univers", est le produit de l'action des Éléments. (...)
Tout l'Univers est semblable au rouage d'une horloge dont les parties sont interdépendantes. Même la notion de "Divinité", cette dernière étant conçue comme étant un Être Sublime, implique une vision fragmentée de ce qu'Elle est en réalité: Elle recèle plusieurs Aspects lesquels sont ceux des Éléments. (...)
Dans les plus anciens écrits de l'Orient, les Éléments sont appelés Tattwas. (...)
Le plus ancien livre de Sagesse, le Tarot, renferme la grande Science secrète des Éléments dont la connaissance et la maîtrise sont représentées par le Premier Arcane, le Bateleur ou Mage. Sur cette première lame, le Glaive symbolise le Feu, le Bâton l'Air, la Coupe l'Eau et le Denier la Terre. On voit donc que dès les Mystères antiques, le Bateleur fut choisi comme symbole de la Première lame et que, par conséquent, la maîtrise des Éléments fut considérée comme la première épreuve initiatique. En l'honneur de cette Tradition, je consacrerai aux Éléments la plus grande attention car, ainsi que nous le verrons par la suite, ce savoir est le moyen universel permettant la résolution de tous les problèmes.
Voici la classification des Éléments (Tattwas), selon la Tradition Hindoue :
Akâsha = Éther
Tejas = Feu
Apas = Eau
Prithivi = Terre
Waju = Air
Selon cet Enseignement, les Quatre Tattwas les plus denses sont issus du Cinquième Tattwa, l'Akâsha. Celui-ci est, par conséquent, le Principe primordial et nous devons le considérer comme la Cinquième Force ou Quintessence. (...)
AKÂSHA
AIR EAU
TERRE FEU
L'Akâsha
En décrivant les Éléments, j'ai mentionné à plusieurs reprises qu'ils sont issus de l'Akâsha "Source Divine Primordiale". Celui-ci est donc l'État le plus Sublime, le plus Puissant, l'Inimaginable, l'État Primordial, le Principe de toutes choses et de toute la Création; en d'autres termes, il est la Sphère des Causes.
C'est pourquoi, il est Infini et Éternel. Les Religions l'appellent Dieu. Il est la Cinquième Force, la Force Primordiale; il est l'Origine de toute existence et en Lui réside léquilibre universel. Il est la Source et la Pureté de chaque pensée, de chaque idée; il est le Monde des Causes dans lequel se maintient l'Univers entier, des plans les plus élevés aux plans les plus denses. Il est la Quintessence des Alchimistes. Il est Tout dans le Tout.
Dieu
Examinons à présent l'idée de Dieu du point de vue de la Magie. Pour l'homme moyen, penser que Dieu existe est un soutien ou un repère mental lui permettant de ne pas rester dans l'errance de l'incertitude. Mais le Dieu de cet homme moyen demeure toujours, pour l'intéressé, inconcevable, incompréhensible et inimaginable. Il en est tout autrement pour le Mage. Celui-ci, en effet, connaît Dieu sous tous Ses aspects. Non seulement il a pour Lui la plus grande vénération, car il sait qu'il a été créé à Son image et qu'il est lui-même une parcelle de l'Être Divin, mais il considère aussi que son plus grand idéal, son principal devoir, son but le plus sacré, est de s'unir à Lui et de revêtir la Divinité à son tour. (...)
Cette Quête consiste à s'harmoniser avec la Loi Divine et ce, de l'échelon le plus bas de sa propre nature au plus élevé, jusqu'à ce que l'on atteigne ce but. (...)
Nous constatons donc que la Véritable Initiation ne comporte ni de Chemin Mystique, ni de Chemin Magique car l'Initiation est unique; elle recèle ces deux concepts, ce que ne font pas la plupart des Écoles mystiques et spirituelles. (...)
Que l'Initié choisisse donc comme Concept Divin le Christ, Bouddha, Brahmâ, Allah ou quelque autre Expression de Dieu, ceci est une affaire personnelle. En effet pour l'Initiation, seule l'idée compte. Le pur Mystique ne s'approchera de son Dieu qu'avec un Amour total. Le yogi n'aborde le plus souvent qu'un aspect de Dieu: le Bhakti yogi suit le chemin de l'Amour et de l'Abandon, le Raja et le Hâta yogi le chemin de la Maîtrise ou de la Volonté, le Jnâna yogi celui de la Sagesse et de la Connaissance.
Considérons cependant, le Concept de Dieu du point de vue de l'Hermétisme, eu égard aux Quatre Éléments c'est-à-dire au Tétragramme, l'Ineffable, le Très-Haut :
- au Feu est attribuée la Toute Puissance,
- à l'Air, la Sagesse, la Pureté et la Clarté, (de cet Elément est engendré léquilibre universel)
- à l'Eau, l'Amour et la Vie Éternelle,
- à la Terre, l'Ubiquité, l'Immortalité et par conséquent la Pérennité.
Ces Quatre Aspects forment ensemble la Divinité Suprême. (...)
Élément Feu
Ainsi que nous l'avons déjà mentionné, dans l'Akâsha ou Source Divine Primordiale gît l'origine des Éléments.
Le Feu, « Tejas » selon les Orientaux, est né de cette source et est considéré comme étant le Premier des Éléments.
À l'instar de tous ceux-ci, il ne se manifeste pas seulement sur notre plan matériel mais dans tout ce qui fut créé. Les propriétés fondamentales du Feu sont la Chaleur et l'Expansion; c'est pourquoi, au commencement de la Création, le Feu et la Lumière vinrent à l'existence et qu'il est écrit dans la Bible : « Fiat Lux! - Que la Lumière soit! ». Le Feu est donc à l'évidence l'origine de la Lumière.
Chaque Élément recèle deux polarités, l'une de nature active et l'autre de nature passive; il en est, par conséquent, ainsi du Feu. La polarité positive est toujours constructive, créatrice et productive; la polarité négative, est, au contraire, déstructurante et destructrice. il faut donc perpétuellement tenir compte de ces deux propriétés fondamentales. Les religions ont généralement attribué à la polarité positive le bien et à la polarité négative le mal. En vérité, le bien et le mal, tels que les humains les conçoivent, n'existent pas. Dans l'Univers, il n'y a pas de bonnes ni de mauvaises choses car tout a été créé selon des Lois Immuables. En celles-ci se reflètent la Volonté Divine et c'est seulement en les connaissant que nous pouvons nous approcher de Dieu.
Ainsi qu'il a déjà été dit, le Feu a la propriété d'être expansif et cette expansion se manifeste par le Fluide Électrique. Par cette expression nous n'entendons pas seulement l'électricité matérielle bien que, comme nous le verrons plus loin, celle-ci soit d'une nature analogue.
Le Feu est actif et latent dans tout ce qui fut créé; il habite donc tout l'Univers, aussi bien le plus petit grain de sable que l'immensité visible mais éloignée; il réside, enfin dans ce qui est invisible pour nous.
Élément Eau
Nous venons de considérer l'origine et les propriétés de l'Élément actif, le Feu. Dans ce paragraphe je décris son contraire, l'Eau.
Comme le Feu, l'Eau provient de l'Akâsha -Source Divine Primordiale- mais, par rapport à lui, elle a des propriétés absolument opposées : le Froid et la Contraction.
L'Eau recèle également deux polarités, l'une positive, constructive, vivifiante et nourricière, l'autre négative, dissolvante, décomposante et fermentante. Puisque la Contraction est la propriété fondamentale de l'Eau, de cette dernière est issu le fluide Magnétique.
L'Eau, à l'instar du Feu, réside dans tout l'Univers et, selon la Loi de la Création, l'un ne pourrait subsister sans l'autre, son contraire. Ces deux Éléments, le Feu et l'Eau, sont les Énergies fondamentales créatrices de toute chose. Par conséquent, dans tous les cas qui se présentent à nous, nous devons toujours considérer ces deux Éléments et leur manifestation respective, le fluide Électrique et le fluide Magnétique, ainsi que leurs polarités internes et opposées.
Élément Air
L'Élément suivant est l'Air qui est également issu de l'Akâsha -Source Divine Primordiale-.
Certains Initiés ne le considèrent pas comme un véritable Élément mais lui attribuent plutôt une place médiatrice entre le Feu et l'Eau. Ainsi l'Air établit-il un lien, de polarité neutre, équilibrant l'action expansive du Feu et l'action contractante de l'Eau.
Par le jeu réciproque des deux polarités inhérentes à chacun des deux Éléments fondamentaux, le Feu et l'Eau, toute la vie créée est devenue Mouvement.
Dans son rôle médiateur, l'Air a reçu du Feu la Chaleur et de l'Eau, l'Humidité. La vie serait donc impensable sans l'existence de ces deux propriétés. Celles-ci constituent les deux polarités de l'Air: la Chaleur est génératrice de vie, l'Humidité porte, à terme, la destruction.
Il est nécessaire de préciser à nouveau qu'il ne s'agit pas, quant aux Éléments que nous étudions ici, du feu, de l'eau et de l'air habituels; ceux-ci ne constituent, chacun, qu'un aspect de l'Élément tel que ce dernier se manifeste sur le plan de la matière grossière. Nous traitons donc exclusivement des propriétés universelles des Éléments.
Élément Terre
Nous avons dit que l'Air n'est pas véritablement un Élément mais cette affirmation vaut aussi pour la Terre. Cela signifie donc que celle-ci, le dernier des Éléments, est le produit de l'action réciproque des trois précédents.
Sa propriété spécifique est de permettre la manifestation des trois autres en leur donnant une forme concrète. Cependant, du fait de cette forme, ceux-ci sont limités dans leur action et ainsi, l'espace, la mesure, le poids et le temps vinrent à l'existence. L'action réciproque des trois premiers Éléments, jointe à celle de la Terre, est devenue quadripolaire; aussi, l'Élément Terre peut-il être considéré comme un Aimant Quadripolaire.(1)
Le fluide, en ce qui concerne la Terre, est, en conséquence, électromagnétique et parce qu'en cette dernière les trois autres Éléments sont en activité, toute la Création peut être appréhendée. Par la réalisation dans lÉlément Terre, le Fiat s'est concrétisé : « Que cela soit! »
1) Ndr : L'aimant physique que nous connaissons est un corps éléctromagnetique possédant un champ magnétique propre, et 2 pôles appelés conventionnellement « Nord » et « Sud » selon leur orientation dans le champ magnétique terrestre. Il ne correspond donc pas exactement à ce que F. Bardon appelle « aimant quadripolaire ». Cependant tout au long de cet ouvrage nous garderons cette expression pour rester fidèle au concept développé par l'Auteur.
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Miroir du psychisme
Introspection ou connaissance de soi
Voici un tableau répertoriant les défauts et qualités du caractère attribuées aux Éléments.
Avec un aperçu des propriétés divines et mentales des Éléments qui permet de mieux saisir leur essence et leurs manifestations au niveau du caractère.
(basé sur la 4è édition 2000 « Le Chemin de la Véritable Initiation Magique » - Trad. A. Moryason)
Feu
Aspect Divin : Toute Puissance
Propriétés mentale : Recèle l'impulsion
constitue la volonté. Force - Puissance - Passion.
Tempérament : Colérique
Polarité Passive : Avidité, jalousie, passion, irritabilité, humeur querelleuse, démesure, penchant à la destruction, emportement, haine, vengeance, colère.
Polarité Active : Activité, enthousiasme, zèle, résolution, audace, courage, force créatrice, assiduité, hardiesse.
Air
Aspect Divin : Sagesse - Pureté - Clarté - Omniscience.
Propriétés mentale : S'exprime par l'intellect (l'entendement). Mémoire - Discernement - Jugement - l'Intelligence et ses corollaires.
Tempérament : Sanguin
Polarité Passive : Irrévérence, dédain, indiscrétion, impatience, ruse, bavardage, caquetage, malhonnêteté, versatilité, vantardise, présomption, dissipation, légèreté.
Polarité Active : Pénétration, application, joie, habileté, bonhomie, clarté, enjouement, facilité, optimisme, vivacité, indépendance, vigilance, confiance, cordialité, plaisir.
Eau
Aspect Divin : Amour - Vie éternelle - Omniprésence.
Propriétés mentale : Se manifeste en vitalité et en sensibilité. Sens éthique - Intuition.
Tempérament : Mélancolie
Polarité Passive : Indifférence, dépression, timidité, distraction, paresse, irrespect, flegme, insensibilité, condescendance, négligence, opiniâtreté, inconstance.
Polarité Active : Respect, charité, modestie, dévouement, gravité, cordialité, ardeur affective, compréhension, méditation, compassion, tranquilité, profondeur, ouverture à autrui, délicatesse, pardon, sobriété, ferveur.
Terre
Aspect Divin : Ubiquité - Pérennité - Immortalité.
Propriétés mentale : S'exprime en conscience du fait de l'union en lui des 3 autres. Égoïsme - Instincts de conservation et de reproduction de la forme matérielle.
Tempérament : Flegmatique
Polarité Passive : Amorphie, négligence, fermeture, indifférence, déloyauté, timidité, paresse, défiance, taciturnité, lourdeur, mélancolie, irrégularité.
Polarité Active : Respect, considération d'autrui, persévérance, circonspection, ténacité, gravité, fermeté, scrupule, profondeur, concentration, sobriété, ponctualité, réserve, objectivité, responsabilité, prudence, sûreté, estime, tempérance.
On peut s'apercevoir que certains exemples données par Franz Bardon, se répètent dans plusieurs Eléments, je ne crois pas que cela soit une erreur de l'auteur, ni de traduction ou d'impression (bien que cela soit possible), mais dû au fait qu'une caractéristique peut être générique et receler ainsi plusieurs aspect.
Par exemple, on trouve le défaut "timidité" dans la colonne EAU et TERRE, mais la timidité est un terme assez globale, si on l'analyse, la source ou le motif de la timidité peut présenter des aspects différents, cela peut être un manque de vitalité, d'ouverture à autrui (Élément Eau), ou bien cela peut être dû à un instinct de conservation, de peur, de protection (Élément Terre).
Ou bien le défaut "indifférence" dans les mêmes colonnes, cela peut être un manque de sensibilité et de compassion (Élément Eau), ou cela peut-être aussi dû à de l'égoïsme tout simplement (Élément Terre).
Il me semble important de bien méditer sur chaque qualité et défaut que l'on s'attribue pour les identifier clairement afin d'avoir un miroir psychique le plus fidèle qui soit (le miroir détermine notre déséquilibre psychique d'où son importance), et pas seulement les recopier bêtement dans une colonne.
Par ailleurs, un défaut peut-être perçu comme une qualité et vice-versa, cela dépend de l'intensification de ce trait de caractère... un tempérament passionné peut être un véritable moteur pour les autres, mais en excès devenir exclusif et destructif! Double raison de méditer selon son propre point de vue
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